CORPS SOUFFLE DAO

HUANG 

(Wieger 24 L) Jaune, la couleur de la terre labourée

(Ricci 2235) Jaune, ocre (une des cinq couleurs, couleur de la terre, couleur de l’empereur et de la famille impériale

Le jaune n’est pas uniquement associé à HUANG DI mais aussi à tous les empereurs qui lui succéderont. Cette couleur se rattache à la terre chinoise de couleur ocre associée au centre ; les chinois se voyant au centre du monde, d’où la dénomination de la Chine comme l’empire du milieu.

DI  

(Ricci 4815) Souverain, empereur, monarque, divinité, dieu, le souverain du ciel, le ciel (personnifié)

(Wieger 120) L’empereur, celui qui gouverne l’Empire.

HUANG DI ; FONDATEUR DE LA CIVILISATION CHINOISE

Le Da Zhuan [1](chapitre II histoire de la civilisation) décrit l’œuvre civilisatrice de HUANG DI après duquel nous trouvons deux autres personnages ; YAO et CHOUEN.  Chacune de leurs inventions ; des idées maîtresses comme le souligne Wilhelm,  leurs ont été inspirées par les sens contenus dans les hexagrammes. Ces idées maîtresses forment le début d’une civilisation ;

•          Développement du commerce et de l’agriculture
•          Protection des richesses et des personnes
•          Organisation sociale basée sur le respect des aînés
•          L’écriture comme ciment de la société.

HUANG DI INAUGURE LES DYNASTIES CHINOISES

          A.Cheng fait remarquer que le Lüshi Chunqiu ou printemps et automne du sieur LÜ met en relation les cinq éléments et les dynasties chinoises inaugurées par HUANG DI. La succession de ces dynasties suit le cycle Wu dit de conquête. « Une dynastie est remplacée par une autre lorsque sa puissance ou vertu s’épuise »[2]

CYCLE WU ET SUCCESSION DES DYNASTIES

          Le cycle WU de violation serait antérieur aux cycles d’engendrement  SHENG et aussi à celui de contrôle KE. En combinant la représentation des quatre saisons avec la succession des dynasties, on obtient selon A.Cheng le cycle d’engendrement des cinq éléments encore appelé le cycle des sédentaires. A partir des Han, la dynastie qui suit celle des Qin, est associée au bois.

          Toujours selon A.Cheng, le cycle d’engendrement qui commencerait avec les Han serait une combinaison des quatre saisons  (représentation spatiale des saisons et des éléments) et du cycle WU (représentation dynamique des cinq éléments)

          Fait remarquable, dans la forme de yi yin fa du Ling Bao Ming de l’école San Yiquan, les premiers exercices de la série "Ciel" de ces yi jin fa utilisent cinq sons associés chacun à un élément, ces sons se succèdent dans l’ordre du cycle WU, les exercices qui les suivent dans cette même série utilisent les mêmes sons en suivant cette fois l’ordre du cycle SHENG (cycle d’engendrement) Qu’en conclure de ce constat ? L’enracinement de cette école dans l’histoire chinoise…  Une parfaite similitude avec l’adaptation de l’humain aux phénomènes de la nature (le Qi, le Yin et le Yang, les cinq éléments Wu Xing)...  

HUANG DI ET LE NEI JING SU WEN

          HUANG DI serait à l’origine du Nei Jing Su Wen dans lequel est exposé la théorie de l’énergétique chinoise sous la forme de questions/réponses entre un maître QI BO et HUANG DI lui-même. HUANG DI expose les raisons qui l’ont poussé à écrire ou faire écrire ce texte.[4]

« Houang-Ti s’adresse à Tch’i Pai :

Moi qui suit le chef d’un grand peuple

Responsable d’une multitude de familles,

Et qui devrais donc en percevoir les impôts,

Je constate avec affliction que je n’en perçois point

Parce que mon peuple est malade.

Je veux que l’on cesse d’administrer des remèdes

Qui rendent mon peuple encore plus malade.
Je veux que l’on abandonne les Pien Cheu

Pour n’employer désormais que les aiguilles de métal

Que l’on pique dans les Tching[5]

Afin d’agir sue les Sueh et le Tch’i[6]

Et d’en rétablir le bon équilibre

Afin que cet art puisse être transmis aux générations futures

Il faut que ses lois soient définies

Que sa pratique se développe et s’étende sans cesse

Qu’on ne l’oublie surtout pas

Et qu’elle devienne facile à appliquer.

Il faut donc consigner ses règles par écrit

Il faut en marquer les différences

Distinguer les internes et les externes

Et que chacune soit exprimée clairement

Sans oublier les règles de manipulations des aiguilles

Tel est mon sentiment. »

          C’est un manifeste d’un souverain qui décide fermement que l’acupuncture doit prendre une place importante et que ce texte ; Nei Jing Su Wen devienne la référence pour les générations futures.

HUANG DI ; L’ANCETRE

          Un culte est encore donné à HUANG DI de nos jours, un mausolée lui est consacré à Huangling dans le Shaanxi au nord-ouest de la Chine. Interdit pendant la révolution culturelle, il est autorisé depuis 1979. Les chinois viennent honorer leurs ancêtres et donc leur ancêtre HUANG DI au cours de la fête traditionnelle de Pure-Clarté, occasion de manifester sa piété filiale et son respect envers les ancêtres en la personne de HUANG DI. Durant l’histoire chinoise, de nombreux empereurs des dynasties chinoises lui ont fait hommage, imités ensuite par les représentants du gouvernement chinois communiste.

SOURCES :

Histoire de la pensée chinoise A.Cheng

Les barbares et la Chine article revue Tao Yin par Josie Pin

Nei Tching Sou Wen trad. Lavier

Extrait de l'introduction de cet ouvrage, une définition de l'excellence des pratiques d'origine chinoise :

Selon Landsman deux règles régissent le concept de la santé en Chine:

"1 "Ne pas user son destin". l"expression est de Marcel Granet (1). Doù ce sens de la modération, d'où se conformer à une hygiène sexuelle, alimentaire et vraisemblablement sociale. Cette dernière esentiellement une forme de comportement.

2. Contribuer à l'accroissement de sa puissance vitale individuelle. D'où l'exercice respiratoire, l'exercice de santé, les arts martiaux, les pratiques diverses de l'entretien du corps et de son bien-être."

Ce livre majeur sur les massages d'origine  chinoise décrit trois procédés de massages de santé.

A lire et à pratiquer

(1) Sinologue de renom

Qu’est-ce qu’une posture juste ?

PREMIERE    PROPOSITION : la voix du saint selon Zhuang Zi

La capacité de concentration d’énergie et d’action directe ;  agir avec moins d’effort pour plus d’efficacité

          Ce premier principe du Hakko Ryu  semble être partagé par de nombreuses disciplines, la  formule favorite du créateur du judo (littéralement voie de la souplesse) ; Jigoro Kano était « Seiroku Zenyo » (meilleur usage de l’énergie) Le premier principe de l’école taoïste du Ling Bao Ming ;  « Shi Ban Gong Bei »  se traduit par  « minimum d’effort pour le maximum d’effet ».[1] Ce principe est enraciné dans la pensée asiatique depuis bien longtemps, on en trouve trace dans un des textes les plus importants du taoïsme le Zhuang Zi, on attribue à Kung Fu Zi (Confucius) cette sentence en tout point semblable au premier principe du Hakko Ryu Ju Jitsu

« Agir avec le minimum d’effort et obtenir le maximum de résultats, telle est la voie du saint »

          En utilisant le minimum d’effort musculaire et mental, l’énergie circule sans entraves. La dureté, les tensions freinent la circulation de l’énergie. C’est pour cela que nous trouvons ce principe dans ces différentes écoles traditionnelles alliant martial et santé. L’idée consiste à utiliser l’énergie (Qi ou Ki en japonais) plutôt que la force (LI)

DEUXIEME PROPOSITION : tranquille et généreux

            Hara ou Fukubu, ou encore Onaka (signifiant centre honoré),  en chinois Fu (Ricci 1640) Ventre (considéré anciennement comme le réceptacle général des souffles qui constituent l’essence de l’homme)

          Voici quelques qualités  du Hara par Dürckheim[2] :

          Ce qui est essentiel dans le caractère de l’homme et dans sa conception de vie

• C’est le centre du corps humain
• C’est le centre spirituel (le corps  enveloppe l’esprit)
• Hara no aru hito  «  l’homme ayant le centre » 
• Quelque chose de tranquille et de généreux

          Les images contenues dans l’idéogramme nous donne : le pied qui gravit des marches, symbole de répétition + la chair. La chair épaisse qui se répète est celle d’un ventre bien rempli. Par extension, fond du cœur, pensée intime.

MDK p126[3]

          Lorsque l’on possède un Hara développé, toute action, toute activité, tout art part du ventre, il s’agit du Haragei (art du ventre) Durckheim précise que le Hara n’est pas spécifiquement japonais, il considère cette recherche du centre (le Hara) comme une recherche universelle. Il précise encore et cela a son importance pour notre sujet : « Plus l’homme est ancré dans le Hara, plus il lui est facile d’être présent dans le hic et nunc. Il sera alors caractérisé, non par la dispersion, mais par la concentration, le recueillement. »

Ceci met en valeur l’importance des pratiques méditatives cherchant à développer la conscience du centre (le Hara ou Dantian en chinois ou centre de gravité pour l’Occident) Ces pratiques permettent au praticien de shiatsu de trouver ce centre et de le conserver, ceci lui ouvre la porte de Xu Xin (cœur vide) qui peut s’appuyer ainsi sur cette  aisance physique et mentale consécutive à l’obtention  du Haragei.

Centre de gravité et Hara

  Définitions :

          Le centre de gravité est le point où les forces gravitationnelles et ascendantes du corps s’équilibrent, il se situe à peu près au niveau de la troisième lombaire.

          D’après Dürckheim le Tanden (en japonais) ou Dantian (en chinois signifiant champ de cinabre) est le centre de gravité qui se manifeste dans le Hara solidement acquis, Kikai étant le point sous le nombril (ou Qi Hai en chinois traduit par mère de l’énergie)

          « Le centrage consisterait à tout organiser autour de ce point (le centre de gravité). Mais ce point n’est pas fixe car dès que l’on modifie une posture sa position se trouve plus ou moins changée. Dans le mouvement, nous pouvons dire qu’il est en perpétuel déplace   ment ; il suffit de mouvoir un bras pour que le centre  prenne une autre position. Par un jeu de réactions réflexes d’adaptation à une nouvelle posture, le corps va réagir par l’action musculaire, en faisant adopter une nouvelle attitude qui vient conforter l’ensemble structurel dans son souci d’équilibre. »[4]

          Le centre de gravité se déplace suivant la position du corps, il peut être plus ou moins bas suivant la posture ou la position. S’il en est ainsi le centre de gravité et le Hara peuvent donc ne pas coïncider suivant les positions corporelles.

Notion d’axe :

          Le Hara ne représente pas uniquement le centre de gravité, il appartient aussi à l’axe corporel. A partir de celui-ci, s’ordonnent tous les mouvements  du tronc et des membres. Ceux-ci utiliseront un effort moindre pour se développer, nous retrouvons là l‘esprit contenu dans le principe : « minimum d’effort, maximum d’efficacité »

  Équilibre/déséquilibre

« L’équilibre chez l’être humain est un déséquilibre permanent, sans cesse réajusté… »[6]

Quelques définitions :

Equilibre :

La verticale (axe corporel présumé) qui passe par le centre de gravité est à l’aplomb de la surface d’appui appelée surface de sustentation  sur laquelle reposent les pieds.

Perte d’équilibre :

          Il y a perte d’équilibre si la projection de cette verticale sort de la surface de sustentation :

• ·        en station debout, cette zone est délimitée par les deux pieds
• ·        en position assise cette zone est délimitée alors par les points d’appui du corps au sol

L’homme statique :

          La convergence de deux forces se résout au niveau du centre de gravité ; la première force provient du bas, elle est ascendante réagissant  à la pesanteur, la seconde force est  descendante, elle provient du maintien de l’équilibre de la tête (horizontalité du regard)

          Le phénomène vie se caractérise par le mouvement et va donc à l’encontre de cette stabilité.

L’homme en mouvement sans déplacement :

          La convergence des deux forces ne coïncident pas avec le centre de gravité, ce léger décalage offre une possibilité de mouvement sans que l’équilibre ne soit rompu.

          Tout mouvement du corps même le plus tenu crée un déséquilibre. L’équilibre est donc un perpétuel déséquilibre...